Author: Shinnichi Itonaga (イトナガ ・ シンイチ)

去る2月18日の灰の水曜日をもって今年の四旬節が始まった。四旬節は、潜伏キリシタンたちは「悲しみの季節」と呼んだが、現在は「悔い改め（回心）の季節」とも呼んでいる。では、四旬節とは具体的に何を意味するのか、考えてみたい。 一言でいえば、四旬節は信者が悔い改めて神に立ち返る季節である。求道者は洗礼を受けて神とその教会に結ばれ、すでに洗礼を受けている信者は、洗礼の約束を更新して神とその教会に立ち返っていく。ここで注意すべきは、四旬節が目指す悔い改めは、個人的な営みであると同時に、共同体の業でもあるということである。周知のとおり、洗礼の秘跡は受洗者を神の子として再生すると同時に、教会の一員としてキリストの共同体に結ぶ。そして、ゆるしの秘跡は、罪人が赦しを通して神に立ち返ると同時に、教会の交わりに復帰する。神に立ち返ることと教会に結ばれることは同一なのである。

コスモスと秋空過去３０年来、わたしはある「婦人読書会」に出ている。鹿児島カトリック女性信徒の会が主催する読書会で、毎月第１月曜日に集まって回勅や使徒的勧告などの教皇書簡を読むのである。前回は、現教皇ベネディクト１６世の初の回勅『神は愛』の最終回で「結び」を読んだ。いろいろな質問があったが、その中の一人は、「修道士は愛そのものである神と『顔と顔とを合わせて』出会いました」（ｎ．４０）とあるが、顔と顔とを合わせてとはどういう意味かとの質問である。 なるほど、聖パウロが言うように「顔と顔とを合わせて神を見る」とは天国における「至福直観」（１コリント13,12参照）意味していて、この世で顔と顔とを合わせて神に出会うとは聞きなれない表現である。わたしは次のように答えた。この表現は擬人法的な表現で、厳密な意味ではなく広い意味の「神を見る」でしょう。神の観想に明け暮れる修道士は、世界の中に、さまざまな出来事の中に、何よりも隣人の中に神を見て、愛の業に励んでいたということでしょう、と。

文芸春秋誌に『昭和天皇』という福田和也の記事が連載されている。その三月特別号では、皇太子時代の昭和天皇がバチカンを訪問されたことが詳しく語られている。日本とバチカンの外交史を見るよい機会なので、そのあたりを少しまとめて見よう。 皇太子裕仁は、ヨーロッパ歴訪の最後に、１９２１年（大正１０年）７月１５日、まだ正式な国交関係のなかったバチカンを訪問し、「何の装飾もない白いガウンをまとった」（引用は、以下文春記事）時の教皇ベネディクト１５世と会見した。実はこの訪問については、「訪欧団の中で激しい議論があった」という。当時、日本国内にはキリスト教に対する強いアレルギーがったからである。この雰囲気をくつがえして裕仁のバチカン訪問を実現したのは、供奉員（訪問団）の一人であった山本信次郎海軍大佐（のちに少将）の粘り強い説得があった。山本大佐は周知の通り、熱心なカトリック信者であって、岩下壮一神父が「軍服を着た修道士」と呼んだほどであった。

高校における必修科目の未履修問題はさまざまな波紋を呼び、さまざまな議論を巻き起した。その中の一つは「教養教育」の問題であった。多くの人が一般教養の低下を嘆き、その再生を強調していたが、中には、実学の刷新と強化を訴えるものもあった。たとえば、教育再生会議のメンバーでもある川勝平太氏は述べる。「美しい国づくりの基礎は、実践的な学問でなければならないであろう。すなわち「新しい実学」がいるのである」（中央公論１月号『日本社会の目標喪失が教育を壊した』）。 そこで、わたしなりに、「教養と実学」について整理しておきたいと思う。

8月15日は聖フランシスコ・ザビエルが日本最初の宣教師として鹿児島に上陸した記念日である。ザビエルは日本の宗教と文化に偉大な影響を与えたが、彼が見た日本人はどんな人間だったのか。発達した物質文明や強欲な資本主義体制によって｢世俗化｣した現在の日本人とは異なる、もっと純粋な日本人だったのではないか。 事実、ザビエルが見た当時の日本人は、知識欲旺盛な日本人であった。河野純徳神父の著『聖フランシスコ・ザビエル全生涯』によると、当時マラッカにいたザビエルは、最近発見された日本から帰った商人から、「日本人はインドの異教徒には見られないほど知識欲がある」と聞いていたが、1547年12月、アンジロウなど3人の日本人に実際に出会ったザビエルは、商人たちが話す通り、｢日本人はもっとも知識欲の旺盛な民族である｣と確信し、日本人への福音宣教を思い立つに至ったという。

今年の四旬節もいよいよ大詰め、主キリストの受難と復活を記念する｢聖なる過越の三日間｣（Sacrum Triduum Paschale）を迎える。この聖なる過越の三日間は、一年を通して記念するキリストの神秘の中心であり頂点であって、特別の関心の的である。

イギリスのある大学に、戸口に立って戸をたたくキリストの絵が掲げられ–ているという話を、だいぶ前だが、何かで読んだ記憶がある。そういえば、そんな図柄の御絵もあった。待降節に当たって、そんな絵の話が思い出された。 話はこうだ。絵画ご披露の日、一人の人がこの絵を見て、ドアーに取っ手がないことに気づいた。そこで絵師に向かい、「ドアーに取っ手を書くのをお忘れになりましたね」と言うと、絵師は答えて、「忘れたのではありません。わざと取っ手を書かなかったのです。なぜなら、このドアーは人の心を表しています。人の心は本人が内側から開けなければ、誰も、たとえ神様でも、外側から開けることはできないのです」と言ったという。

キリスト教最大の祝日・キリストの復活祭は、今年はいつもより遅くて４月２４日に祝われる。そして復活祭の爆発的な喜びは、それに先立つ「キリストの十字架」をどう見るかにかかっている。そこに、十字架がキリスト教のシンボルとなったわけもある。では、「十字架の神秘」とは何か。 周知の通り、イエス・キリストは十字架につけられて殺された。この十字架をどう見るか。聖パウロは言う。「わたしたちは、十字架につけられたキリストを宣べ伝えています。すなわち、ユデア人にはつまずかせるもの、異邦人には愚かなものですが、ユダヤ人であろうがギリシャ人であろうが、召された者には、神の力、神の知恵であるキリストを宣べ伝えているのです」（１コリント１，２３～２４）。聖パウロのこの言葉は、キリストの十字架に対する人間の態度に三様のものがあることを示している。

人間は誰でもやがて死ぬ。これほど明らかな現実はない。仏教では「生老病死」の四苦を唱えているが、その指摘を待つまでもなく、「死」は人生最大の苦であり悩みである。それゆえ、大昔から、死の意味を理解し、死を克服するために人類はあらゆる努力を傾けてきた。はたしてその努力は報われたであろうか。