アーヴィング・ダイアンヌ Irving, Dianne

Articles at Lifeissues:

法的、医学的、倫理的、社会的問題としてのクローニング

人間クローニングの直接産物は人間です。その反対の主張は科学的に間違っています。

クローニング・危険な言葉遊び

国家の政策は、神話とか偏見に基づいた言葉の遊びでなく、正確な科学を反映するべきである。

幹細胞研究:その光と影

科学は現在目もくらむようなスピードで進化している。クローニング、遺伝子治療、ミラクルドラッグ、風変わりな療法などなど。そのなかでももっとも衝撃的な出来事は1998年11月に起こっている。2人の研究者がそれぞれヒト受精卵および中絶胎児からの幹細胞摘出に成功したのである。この幹細胞を活用できると、熱烈な期待が湧きあがっている。その一方、無垢で無防備なヒトがその過程で破壊されるのではないかとの懸念の声も聞こえてくる。

医学倫理

ダイアンヌ・アーヴィング博士が、21世紀の医学倫理のありかたについて選択の重要性を主張。安楽死、自殺幇助、試験管ベビー、クローニング、幹細胞研究、実験室で生み出すキメラをはじめとするの諸問題に人類はどう対処するべきか。

ヒト胚性幹細胞研究--その公式見解の根拠は科学的詭弁であるか?

論争におけるNBAC(国家生命倫理委員会)や米国ホワイトハウスの公式見解の根拠となる考えは次のいずれかである:(1)受精やクローニングの幹細胞はまだヒトではない、および/あるいは、(2)ヒトではあるかもしれないが、まだ人間ではない。いずれにおいても、主となる論拠は生命の尊重と尊厳におよぶことになる。なぜならば、早期ヒト受精卵は、生物学的生育段階を経て生物学的生体の生育に応じ進化するものであるからである(前NIHヒト受精卵研究審査員団報告/NBACリポート)。

人間はいつから人間になるのか?

人間の肉体的・物質的次元が性的生殖のどの時点で開始するかは、厳密に科学的問題であり、受精の際に形作られる人間の胎芽組織は人間そのものであると、科学者、哲学者で生化学研究者のアーヴィング博士が主張する。

誰それって誰のこと?

IVF夫婦は「すでに」親であるのだから、彼らには「すでに」二人の子どもを危害から守る道徳的、法律的義務があるのである。つまり、彼らには、どんなに魅力的な方策に聞こえようとも、検査の結果子どもを廃棄したり、立派な兄弟姉妹を産ませるために何人かを中絶したり、いかなる理由にせよ破壊的な実験のために凍らせたり寄付したりするようなことがあってはならないのである。よい結果を期待して悪を働いてはならない。

中絶後トラウマ・その事実は?

アーヴィング博士がストットランド博士の「中絶に伴うトラウマは起こらない」との意見に、「中絶は結果として女性に対する暴力となる」と指摘する。

『生命の尊厳倫理』と良心にもとづく産婦人科医療に迫る国際バイオエッシクスの脅威

最も緊急に検討すべき事項でありながら、まだ検討の粋に達していない医学上のジレンマのひとつが、ヒト胚に関する正確かつ根本的な科学的知識への足がかりである。ヒト胚については実験にもとづく科学的知識がこう証明している「常態において、ヒトは、受精した瞬間、つまり女性の卵管に単個細胞胎芽、受精体として誕生したときがその始まりである」と。実際、受精が、ヒトの、ヒト胚の、ヒト器官の、個々人の、そして「胎児」の始まりなのである。この正しい科学的知識なしには、ことの善悪を見極めることも、中絶やその関連の医療・科学上の問題について倫理的に正しい判断を下すことはできない。

中絶に直面する女性と医師:良心形成と道徳的選択における正しい科学の役割

中絶問題に直面する女性、医師、その他大勢の人たちに関わる、もっとも緊急でありながら無視され続けているジレンマは、ヒト受精卵に関する正しい基礎的科学知識へのアクセス、観察に基づいて、普通、人間は受精の瞬間に単細胞の受精卵として存在し始めることを証明する情報に不足しているということです。このような正しい情報がなければ、わたしたちには中絶、ヒト受精卵研究、ヒト受精卵幹細胞研究、クローニング、異種間キメラ、遺伝子配列変更の研究・治療、その他関連する医学・科学的問題に関して、良心を正しく形成し、倫理的に正しい決定をすることができなくなります。神の啓示ほどではないとしても、正しい科学に基づくことがこの種の問題について考察する際には出発点になります。

中絶・自然法理論の正しい適用

中絶の是非を問う根本的議論に、ダイアンヌ・アーヴィング博士が単なる「進歩派」「保守派」という中絶論争の定義枠を越えて、見解を展開。動機の如何、母親の生命の救出、困難な社会的状況に係わらず、胎児の死を直接的に意図するという行為である以上、倫理的に許容されることはできない、と主張し、政治的駆け引き論争を越えた共通の倫理学的手段を提示する。